منعت الكنيسة المشيخية الأسترالية أتباعها من إجراء شكر وتقدير للبلد في خدماتهم، معتبرة إياها «غير مناسبة» للعبادة.
تم اتخاذ القرار في الجمعية العامة للطوائف في أستراليا في سيدني، في خطوة أثارت غضب وحزن المسيحيين الأصليين، الذين وصفوها بأنها «متطرفة”.
وقال جون ماكلين، المتحدث باسم الكنيسة الذي حضر الاجتماع الأسبوع الماضي، إن لدى الجمعية العامة للطوائف تقليداً طويلاً في تحديد ما هو «مناسب» لإدراجه في الخدمات العامة لجميع طوائفها.
وقال: “الكنيسة لديها تقليد طويل في قول ما يجب أن نفعله في عبادة الأحد – يجب أن يكون هذا هو ما هو موجود في الكتاب المقدس فقط ولا ينبغي أن نضيف أشياء أخرى”.
“عندما تريد العبادة، ينصب تركيزنا على الله ومن هو وتمجيده والاحتفال به.
“وقد تقرر أن الاعتراف بالدولة أو الترحيب بها في البلاد لن يكون مناسباً.”
يمتد القرار إلى الترحيب في البلد، وهو عمل احتفالي يقوم به المالك التقليدي للأرض التي يقام عليها الحدث.
وعلى الرغم من استبعاد الاعتراف بخدمات العبادة العامة، إلا أن ماكلين قال إن القرار لم يمنعه في «ظروف أخرى» مثل الاحتفالات أو الاجتماعات التي تعقد في الكنائس المشيخية.
وقال: «لن أقول إنه حظر، فالجمعية كانت واضحة في التعبير عما تعتبره مناسبا في الكنيسة المشيخية، وهو ذو صلة بجميع التجمعات”.
“ولكن ليس الأمر كما لو أن شخصاً ما سيحاكم لأنه فعل شيئاً مختلفاً.”
أصبحت كلمات الشكر والترحيب في البلاد ممارسة احتفالية شائعة في الحياة الأسترالية، خاصة في المناسبات العامة الكبرى، لإظهار الاحترام لمجتمعات السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس وارتباطهم المستمر بأرضهم.
لكن الجمعية العامة للطوائف وجدت عدداً من الأسباب التي تجعل هذه الممارسات «غير مناسبة في بيئة العبادة» – بما في ذلك «تعدد التقاليد القبلية» وعدم وجود «إجماع» فيما يتعلق بأهمية الاعتراف بالسكان الأصليين.
وأوضحت الكنيسة أسبابها وكيف وصلت إليها في رسالة إلى الكنائس المشيخية، بعد أسبوع من الاجتماع، من الوسيط العام ديفيد بيرك.
كما أشارت الرسالة، إلى أن «صياغة» اعترافات الدولة «تحمل دائماً إيحاءات روحانية للسكان الأصليين تتعارض مع المعتقد المسيحي”.
ويؤكد أيضاً «علينا كمسيحيين أن نتجنب الصياغة التي توحي بأن الملكية النهائية للأرض تعود إلى الناس وليس إلى الخالق”.
وكتب السيد بيرك «أجرت الجمعية مناقشة مطولة وجادة حول مكانة الاعتراف بالوطن في حياة الكنيسة في ضوء قناعاتنا حول الإيمان المسيحي”.
واعترفت المناقشة «بالأعمال الظالمة والعنف الذي ارتكبه المستوطنون الأوروبيون» ضد السكان الأصليين، وكشفت عن «رغبة مشتركة» في الكنيسة «للصلاة والعمل من أجل المصالحة» معهم.
ولكن القرار جاء ليأخذ بعين الاعتبار ما هو مناسب في العبادة. والاعتراف بالبلد لم يكن كذلك.
وأضاف بيرك «هذا لا يمنع الكنيسة من الصلاة إلى الرب بشأن تاريخ بلادنا وطلب البركة على السكان الأصليين». «هذا أمر يستحق التشجيع.”
وأشار إلى أنه على الرغم من أن الاعترافات بالوصاية على السكان الأصليين تعتبر غير مناسبة في العبادة العامة، إلا أن الكنائس الفردية قد تجد طريقة «لاستخدام الاعتراف بالبلد الذي يجب أن يكون متسقاً مع النظرة المسيحية العالمية» ذات الصلة بسياقها المحلي.
“وهذا يعني التأكيد على أن الله، الخالق، يملك كل الأرض ويعطيها لمختلف الأمم كوكلاء. يتم تحديد استخدام وصياغة الاعتراف على المستوى المحلي وسيتم تشكيله وفقاً للسياق المحلي.
كان الدافع وراء النقاش، الذي يجتمع كل ثلاث سنوات، هو نداء من جمعية نيو ساوث ويلز.
وقال بيرك إنها كانت واحدة من «أطول المناقشات وأكثرها كثافة» في الاجتماع.
واعترف بأن القرار لن يرضي الجميع، لكنه شجع الأعضاء الذين لديهم مخاوف «على السعي إلى فهم النقاش والقرار بعناية، وعدم جعل الأمر نقطة انقسام”.
لكن المسيحيين من السكان الأصليين مثل سافينا ستيوارت، وهي منسقة العلاقات وسرد القصص في مجموعة «النعمة» غير الطائفية، أعربوا عن خيبة أملهم إزاء القرار «المتطرف”
وقالت ستيوارت، وهي امرأة من جزيرة ووثاتي ومابوياج، إن قرار الكنيسة أظهر كيف تم استخدام روحانية السكان الأصليين كسلاح ضد السكان الأصليين.
وقال ستيوارت «إنه أمر مخيب للآمال ومتطرف إلى حد ما”.
“إنه يتحدث عن الخوف وسوء الفهم حول أقدم ثقافاتنا المستمرة في العالم.”